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El Silencio Interior

El Silencio Interior

La quietud y el silencio de la mente, en sus propias palabras, de los cincuenta y dos libros

182 pasajes 28 libros 77 prácticas 9 conferencias 23 secciones 6 partes

El mapa

Seis partes: la mente en silencio, lo que rompe la quietud, los fondos bajo la superficie, lo que viene cuando la mente está quieta, el trabajo de aquietarla y por dónde empezar

Toca una parte para ir a ella. Debajo, el batallar de las antítesis que termina en la quietud, y la mente quieta con sus fondos y el Vacío; cada rótulo con sus propias palabras, y cada pie es una frase suya, del pasaje al que lleva.

El camino de la obra: seis partes, con los pasajes y las prácticas de cada una, y dos figuras de su enseñanzaLa forma más elevada depensar es no pensarprimera parte · 28 pasajes · 5 prácticasDonde hay conflicto,no existe quietudni silenciosegunda parte · 29 pasajes · 9 prácticasNo solo en el nivel superficialtercera parte · 25 pasajes · 7 prácticasEntonces viene lailuminación, el éxtasiscuarta parte · 37 pasajes · 16 prácticasAl fin llega el instanteque aprende a estarquieta y en silencioquinta parte · 40 pasajes · 24 prácticasPor alguna parte hay que empezarsexta parte · 23 pasajes · 16 prácticasEL BATALLAR DELAS ANTÍTESISCUANDO LA MENTE ESTÁ QUIETAla luchalas olasquietudnivelsuperficialel fondoel Vacío«Donde hay conflicto,no existe quietudni silencio.»La Disolución del Yo,Mensaje de Navidad 1964–1965«Cuando la mente está quieta,cuando la mente está ensilencio, adviene lo nuevo.»El Parsifal Develado, 1970

Cada palabra aquí es suya, en el castellano en que él la escribió o la dijo. Nada se ha parafraseado, unido ni mejorado, y nada suyo se ha vertido de vuelta desde el inglés, salvo un pasaje, la pregunta de un discípulo que en la grabación no se entiende, que va en cursiva, marcado «traducido del inglés». Cada pasaje se buscó en su libro original y se copió de allí, y lleva el libro y el párrafo, o la página, de donde salió y, cuando él hablaba en lugar de escribir, el nombre de la conferencia, de modo que todo lo que hay en esta página puede volver a encontrarse en su fuente.

La primera parte es la mente en silencio tal como él la describe: su estado natural, el otro silencio interior, el que impide que la lengua interior comente, y el silencio como respuesta a un problema: «La forma más elevada de pensar es no pensar.» «La paz está en el silencio de la mente.»

La segunda es lo que rompe la quietud: el batallar de las antítesis, la atención contra la distracción y la mente silenciada a la fuerza: «Donde hay conflicto, no existe quietud ni silencio.» «Cuando la mente está silenciada violentamente, realmente no está en silencio y en el fondo clama, y grita y se desespera.»

La tercera baja debajo de la superficie, a los niveles del subconsciente adonde también debe llegar la quietud: «Lo dificultoso, laborioso, arduo y penoso, es lograr silencio mental ABSOLUTO en todos y cada uno de los cuarenta y nueve departamentos SUBCONSCIENTES de la mente.» «MENTE EN BLANCO es algo demasiado superficial, hueco e intelectual».

La cuarta es lo que viene cuando la mente está quieta: lo nuevo, el Vacío y la conciencia desembotellada: «Existen extraños momentos en la vida en que la mente sin preocupaciones de ninguna clase reposa.» «Cuando la MENTE está quieta, cuando la MENTE está en silencio, entonces la ESENCIA queda libre y viene la EXPERIENCIA de lo REAL en el VACÍO ILUMINADOR.»

La quinta es el trabajo de aquietarla, desde el paso de los pensamientos hasta el interrogatorio de la mente y la muerte del Ego: «Los pájaros-pensamientos deben pasar por el espacio de nuestra propia mente en sucesivo desfile pero sin dejar rastro alguno.» «Hay que COMPRENDERLO PARA PODERLO DESTRUIR; destruido, pues, viene la quietud y el silencio de la Mente.»

La última es por dónde empezar, con el koan, el mantram y los ejercicios sencillos que él da: «Es incuestionable que la mente jamás podrá resolver un problema ZEN.» «Ya es algo, ya es un gran paso.»

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Primera parte — La forma más elevada de pensar es no pensar

7 pasajes

IComo un océano profundo y tranquilo

La quietud de la mente no se arma ni se alcanza con el tiempo: es su estado natural. El pensar es un accidente producido por el Yo pluralizado, y la forma más elevada de pensar es no pensar.

Un primer estudio en la técnica de la meditación es la antesala de esa paz divina que supera todo conocimiento. La forma mas elevada de pensar, es no pensar. Cuando se logra la quietud y el silencio de la mente; el Yo con todas sus pasiones, deseos, apetencias, temores, afectos, etc. se ausenta. Solo en ausencia del Yo puede la esencia de la mente (BUDDHATA) despertar para unirse al Íntimo y llevarnos al éxtasis.

La Disolución del Yo, Mensaje de Navidad 1964–1965 también en El Despertar de la Conciencia, La Esencia, The Science of Meditation

La mente tiene trescientos mil clanes o centros, receptivos, y cada clan debe vibrar al mismo tono sin esfuerzo alguno. La mente es de naturaleza femenina y está hecha para recibir, asimilar y comprender. El estado natural de la mente es receptivo, quieto, silencioso, como un océano profundo y tranquilo. El proceso del pensar es un accidente anormal cuya causa original se encuentra en el Yo pluralizado.

El Collar del Buddha, 1967 también en La Mente

Cuando la mente está vacía de toda clase de pensamientos, cuando la mente está quieta, cuando la mente está en silencio, los trescientos mil clanes vibran entonces al mismo tono sin esfuerzo alguno. Cuando la mente está quieta, cuando la mente está en silencio, adviene a nosotros lo nuevo, eso que es lo real.

El Collar del Buddha, 1967 también en The Science of Meditation

La forma más elevada de pensar es no pensar. Cuando la mente está quieta y en silencio, libre de los afanes del día y de las ansiedades mundanas, se encuentra entonces en un estado ciento por ciento favorable para la práctica del Yoga del sueño.

La Doctrina Secreta de Anáhuac, 1974 también en The Keys of Astral Travel, The Language of Dreams

La quietud del océano de la mente no es un resultado, es un estado natural. Las olas embravecidas del pensamiento son sólo un accidente producido por el monstruo del yo.

La Revolución de la Dialéctica pág. 102 también en La Mente

La mente fatua, la mente necia, la mente que dice «con el tiempo lograré la serenidad, algún día llegaré», está condenada al fracaso, porque la serenidad de la mente no es del tiempo. Todo lo que pertenece al tiempo es del yo. El mismo yo es del tiempo.

La Revolución de la Dialéctica pág. 102 también en La Mente

Aquellos que quieren armar la serenidad del pensamiento, armarla como quien arma una máquina, juntando inteligentemente cada una de sus partes, están de hecho fracasados porque la serenidad de la mente no se compone de varias partes que se pueden armar o desarmar, organizar o desorganizar, juntarse o separarse.

La Revolución de la Dialéctica pág. 102 también en La Mente

10 pasajes · 4 prácticas

IIUn tipo de silencio interior muy diferente

Da al silencio interior un segundo sentido, preciso: que la lengua interior calle ante una persona, un suceso o un juicio que ya está en la mente. Lo pone junto al sentido corriente, vaciar la mente en la meditación, y lo distingue de él.

Se sabe que existe en la Gnosis la practica esotérica del silencio interior; esto lo conocen nuestros discípulos de "Tercera Cámara".

Tratado de Psicología Revolucionaria, 1975 también en La Charla Interior

No está de más decir con entera claridad que el silencio interior debe referirse específicamente a algo muy preciso y definido.

Tratado de Psicología Revolucionaria, 1975 también en La Charla Interior

Una práctica

Cuando el proceso del pensar se agota intencionalmente durante la meditación interior profunda, se logra el silencio interior; más no es esto lo que queremos explicar en el presente capítulo.

Tratado de Psicología Revolucionaria, 1975 también en La Charla Interior, The Science of Meditation

"Vaciar la mente" o "ponerla en blanco" para lograr realmente el silencio interior, tampoco es lo que intentamos explicar ahora en estos párrafos.

Tratado de Psicología Revolucionaria, 1975 también en La Charla Interior

Practicar el silencio interior a que nos estamos refiriendo, tampoco significa impedir que algo penetre en la mente.

Tratado de Psicología Revolucionaria, 1975 también en La Charla Interior

Realmente estamos hablando ahora mismo de un tipo de silencio interior muy diferente. No se trata de algo vago y general...

Tratado de Psicología Revolucionaria, 1975 también en La Charla Interior

Una práctica

Queremos practicar el silencio interior en relación con algo que ya esté en la mente, persona, suceso, asunto propio o ajeno, lo que nos contaron, lo que hizo fulano, etc., pero sin tocarlo con la lengua interior, sin discurso íntimo...

Tratado de Psicología Revolucionaria, 1975 también en La Charla Interior

Una práctica

Aprender a callar no solamente con la lengua exterior, sino también, además, con la lengua secreta, interna, resulta extraordinario, maravilloso.

Tratado de Psicología Revolucionaria, 1975 también en La Charla Interior

Una práctica

Estas Charlas Interiores negativas, mas tarde, se vienen a exteriorizar físicamente; por eso es que es tan importante eliminar la Charla Negativa interior, porque perjudica (hay que aprender a guardar el SILENCIO INTERIOR)...

El Quinto Evangelio «El Rescate de nuestra Luz Interior» también en La Charla Interior

Normalmente se entiende por “Silencio Mental”, cuando uno vacía la Mente de toda clase de pensamientos, cuando uno logra la quietud y el silencio de la Mente a través de la Meditación, etc. Pero hay otra clase de Silencio: Supongamos que se presenta ante nosotros un caso de juicio crítico, con relación a un semejante, y sin embargo, mentalmente guardamos silencio, no juzgamos, no condenamos; nos callamos tanto externamente como internamente; en este caso, pues, hay Silencio Interior.

El Quinto Evangelio «El Rescate de nuestra Luz Interior» también en La Charla Interior, The Science of Meditation

11 pasajes · 1 práctica

IIILa mejor forma de reaccionar con un problema es el silencio

Los problemas y las contradicciones no se resuelven pensando en ellos, resistiéndolos ni explicándolos. Cuando eso se comprende, el silencio de la mente adviene por sí solo, y de él nacen la intuición y la acción inteligente.

Necesitamos resolver primero las causas de la contradicción para acabar con el conflicto. Sólo así viene la paz y con ésta, la solución de los problemas. Es importante descubrir las causas de las contradicciones; es necesario analizar detalladamente esta causa. Sólo así es posible acabar con el conflicto mental. No está correcto culpar a otros de nuestras internas contradicciones. Las causas de estas contradicciones están dentro de nosotros: existe conflicto mental entre lo que somos y lo que queremos ser, entre lo que es un problema y lo que nosotros queremos que sea. Cuando tenemos un problema de cualquier orden, ya sea moral, económico, religioso, familiar, conyugal, etc., nuestra primera reacción es pensar en él, resistirlo, negarlo, aceptarlo, explicarlo, etc. Es necesario comprender que con la angustia mental, con la contradicción, con la preocupación, con el conflicto, no se puede resolver ningún problema. La mejor forma de reaccionar con un problema es el silencio. Me refiero al silencio de la mente. Este silencio viene no pensando en el problema. Este silencio viene cuando comprendemos que con el conflicto y las contradicciones nada se resuelve. Este silencio no es un don especial de nadie, ni una capacidad de cierto tipo. Nadie puede cultivar este silencio; adviene porque sí. Adviene cuando comprendemos que ningún problema se resuelve resistiéndolo, aceptándolo, negándolo, afirmándolo o explicándolo, etc.

Introducción a la Gnosis, 3.ª edición colombiana, 1961 también en El Arma Secreta del Ego

Del silencio mental nace la acción inteligente, la acción intuitiva y sabia que resolverá el problema por difícil que sea, esta acción inteligente no es el resultado de ninguna reacción. Cuando percibimos el hecho, el problema; cuando nos damos cuenta del hecho sin afirmarlo, ni negarlo, ni explicarlo; cuando ni aceptamos el hecho, ni lo rechazamos, entonces viene el silencio de la mente. En el silencio florece la intuición. Del silencio brota la acción inteligente que resuelve totalmente el problema.

Introducción a la Gnosis, 3.ª edición colombiana, 1961 también en Imaginación, Inspiración, Intuición

Sólo en la quietud y en el silencio mental hay libertad y sabiduría.

Introducción a la Gnosis, 3.ª edición colombiana, 1961 también en The Science of Meditation

La vida es una sucesión absurda de deseos fugaces y vanos. Cuando comprendemos profundamente que todos los deseos de la vida son fugaces y vanos, cuando entendemos que el cuerpo físico es engendrado en el pecado y que su destino es la podredumbre del sepulcro, entonces nace de esa profunda comprensión la paz verdadera de la mente, desaparece la contradicción y el conflicto.

Introducción a la Gnosis, 3.ª edición colombiana, 1961

Sólo la mente que está en paz puede resolver problemas. La paz está en el silencio de la mente. La contradicción surge de la terquedad: cuando la mente se aferra a un solo deseo, cuando quiere que a toda costa, cueste lo que cueste, se realice su deseo, es lógico que tiene que haber conflicto. Si observamos cuidadosamente a dos personas que están discutiendo un problema, podremos confirmar que cada persona se aferra a su deseo, cada persona quiere ver satisfecho su deseo, y esto, como es natural, forma conflicto mental.

Introducción a la Gnosis, 3.ª edición colombiana, 1961 también en La Mente

Una práctica

Es urgente aprender a no identificarse con los problemas. Es necesario auto-explorarnos sinceramente y luego guardar silencio mental y verbal.

La Revolución de la Dialéctica pág. 73 también en No-Identificación

Los desilusionados, los desencantados, aquellos que ya ni siquiera quieren pensar, aquellos que no pudieron resolver un problema vital, encuentran la solución cuando su mente está serena y tranquila, cuando ya no tenían esperanza alguna.

La Revolución de la Dialéctica pág. 105

Necesitamos que pase la batalla y que el pensamiento quede quieto y sereno; esto sólo es posible comprendiendo muy a fondo todo el mecanismo de la razón subjetiva y miserable.

La Revolución de la Dialéctica pág. 220

En la serenidad del pensamiento nace en nosotros una nueva facultad, el nombre de dicha facultad es intuición. Sólo la intuición puede resolver problemas.

La Revolución de la Dialéctica pág. 220 también en Imaginación, Inspiración, Intuición

D. Bueno maestro, ¿qué efecto tiene cuando uno se identifica con alguna escena?, ¿qué efecto tiene el después decir: “debí haber hecho esto, debí haber hecho lo otro”, al actuar?

El Quinto Evangelio «El Ejercicio del Autoconocimiento»

M. Pues al decir debí haber hecho esto, o debí haber hecho lo otro, indica que sí se identificó con la escena. Cuando uno no se identifica con esa escena, la mente queda quieta, tranquila y en silencio, como si nada hubiera sucedido. Eso es todo. ¿alguna otra pregunta?

El Quinto Evangelio «El Ejercicio del Autoconocimiento» también en No-Identificación

Segunda parte — Donde hay conflicto, no existe quietud ni silencio

7 pasajes · 2 prácticas

IEl batallar de las antítesis

El razonativo divide su mente en la batalla de los opuestos y la convierte en un lago turbio que no puede reflejar la verdad. Cada batalla antitética señala puntos oscuros de la psiquis que hay que conocer antes de que sea posible la quietud absoluta.

El razonativo cree llegar a la verdad a través del batallar de las antitesis que dividen la mente y que la incapacitan para comprender la verdad. El intuitivo, solo sabe escuchar la voz del silencio, y en su mente serena se reflejan con esplendente belleza las verdades eternas de la vida.

La Revolución de Bel, 1950 también en Imaginación, Inspiración, Intuición, La Ley de los Opuestos, La Ley del Péndulo, La Mente

El razonativo convierte su mente en un campo de batalla lleno de prejuicios, miedo, apetencias, fanatismos, teoría y sus conclusiones siempre le deben ser favorables. Un lago turbio no puede jamás reflejar el sol de la verdad.

La Revolución de Bel, 1950 también en La Mente

Los problemas de la vida no son sino formas mentales con dos polos: uno positivo y otro negativo. Los problemas se sostienen por la mente y son creados por la mente. Cuando dejamos de pensar en un problema, este termina inevitablemente. Alegría y tristeza; placer y dolor; bien y mal; triunfo y derrota, constituyen el batallar de los opuestos en el cual se fundamenta el Yo. Toda la vida miserable que vivimos va de un opuesto a otro: triunfo, derrota, gusto, disgusto, placer, dolor, fracaso, éxito, esto, aquello, etc.

La Disolución del Yo, Mensaje de Navidad 1964–1965 también en La Ley de los Opuestos, La Ley del Péndulo, La Mente

Toda batalla antitética por insignificante e inconsciente que ella sea, indica, señala, acusa, puntos obscuros, ignorados, desconocidos, en los infiernos atómicos del hombre.

Magia de las Runas, 1969 también en Magia de las Runas

Una práctica

Reflexionar, observar, conocer, esos aspectos infrahumanos del MÍ MISMO, esos puntos oscuros, resulta indispensable para lograr la absoluta quietud y silencio de la mente. Sólo en ausencia del YO es posible experimentar eso que no es del tiempo.

Magia de las Runas, 1969 también en Magia de las Runas, The Science of Meditation

El despertar de la conciencia sólo es posible mediante la liberación y emancipación del dualismo mental, del batallar de las antítesis, del oleaje intelectual. Cualquier lucha subconsciente, infraconsciente o inconsciente, se convierte en una traba para la liberación de la esencia.

La Revolución de la Dialéctica pág. 129 también en El Despertar de la Conciencia, La Ley del Péndulo

Una práctica

En cuanto al Centro Intelectual, propiamente dicho, tenemos que no hacerle caso al proceso ese de raciocinio y de antítesis; si nosotros nos acordamos de nuestro propio Ser... ...y nos concentramos en nuestro Dios Interno, obviamente nos olvidamos de todos esos procesos intelectuales, queda la Mente en silencio.

El Quinto Evangelio «Puntualizaciones sobre el Trabajo Psicológico» también en La cólera, El miedo es nuestro peor enemigo, The Centres of the Human Machine, La Ley del Péndulo, La Mente, The Science of Meditation

4 pasajes

IIConflictos entre la atención y la distracción

En la meditación los recuerdos y los deseos asaltan la mente, y combatirlos sólo añade otro conflicto. Donde el Yo proyecta esos asaltantes, o donde la mente se divide en analizador y analizado, no hay quietud.

Cuando practicamos la meditación, nuestra mente es asaltada por muchos recuerdos, deseos, pasiones, preocupaciones, etcétera. Debemos evitar el conflicto entre la atención y la distracción. Existe conflicto entre la distracción y la atención cuando combatimos contra esos asaltantes de la mente. El Yo es el proyector de dichos asaltantes mentales. Donde hay conflicto, no existe quietud ni silencio.

La Disolución del Yo, Mensaje de Navidad 1964–1965 también en The Science of Meditation

Existen dos tipos de concentración, la primera es de tipo exclusivista y la segunda es de tipo pleno, total, no exclusivista. La verdadera concentración no es el resultado de la opción con todas sus luchas, ni escoger tales o cuales pensamientos.

El Abuso Sexual, Mensaje de Navidad 1965–1966 también en The Science of Meditation

Eso de que yo opino, que este pensamiento es bueno y que aquel es malo, viceversa; eso de que no debo pensar en esto y que es mejor pensar en aquello, etc., forma de hecho conflictos entre la atención y la distracción y donde hay conflictos no puede existir quietud y silencio de la mente.

El Abuso Sexual, Mensaje de Navidad 1965–1966 también en La Mente

Cuando la mente se divide entre intelecto y subconsciente; analizador y analizado, etc., hay antagonismos y luchas, y donde hay antagonismos y luchas no existe entonces quietud y silencio de la mente.

El Abuso Sexual, Mensaje de Navidad 1965–1966 también en El Subconsciente

10 pasajes · 5 prácticas

IIIQue mantenga la mente en silencio, no silenciada

La mente silenciada a la fuerza sigue luchando y gritando en el fondo; sólo la que ha comprendido la inutilidad de pensar queda quieta por sí misma. La distinción se hace en las prácticas de la salida en astral y del sonido interior.

Cuando la mente está silenciada violentamente, realmente no está en silencio y en el fondo clama, y grita y se desespera.

La Disolución del Yo, Mensaje de Navidad 1964–1965

Una práctica

La clave para salir en astral conscientemente es vaciar la mente. Acostado en su lecho, el estudiante rogará a su Dios Interno que lo saque del cuerpo. Luego, después de la plegaria, el estudiante debe vaciar la mente. Para esta práctica es inútil pensar. Comprendiendo la inutilidad de pensar, el estudiante no pensará absolutamente en nada. Así, comprendiendo la inutilidad de pensar, durante esta práctica la mente quedará quieta y en silencio. Debemos ante todo comprender que el proceso de pensar es una traba para salir en astral conscientemente.

El Mensaje de Acuario, 1960 también en The Keys of Astral Travel, La Mente

Cuando comprendemos la inutilidad de pensar durante esta práctica que nos lleva hasta el conocimiento inspirado, entonces la mente queda naturalmente quieta y en silencio. Hay que distinguir entre una mente que está quieta y una mente que está aquietada. Hay que distinguir entre una mente que está en silencio y una mente que está silenciada a la fuerza,

El Mensaje de Acuario, 1960 también en Imaginación, Inspiración, Intuición, The Keys of Astral Travel, La Mente, The Science of Meditation

Cuando la mente está aquietada y silenciada violentamente, entonces hay lucha secreta, y por lo tanto no está quieta, ni en silencio.

El Mensaje de Acuario, 1960 también en The Keys of Astral Travel, The Science of Meditation

Una práctica

Luego duérmase el estudiante tranquilamente. Si el estudiante logra dormirse sin pensar -con la mente quieta y en silencio-, entonces despierta conscientemente fuera del cuerpo físico y se eleva al conocimiento inspirado.

El Mensaje de Acuario, 1960 también en Imaginación, Inspiración, Intuición, The Keys of Astral Travel

Una práctica

Aquel que desee escuchar el SONIDO ANAHAT, debe vaciar la mente, tener la mente quieta, no aquietada; repetimos: QUIETA.

Logos Mantram Teurgia, 1959

Una práctica

El que intente y se proponga escuchar ese místico SONIDO, que mantenga la mente en silencio, no silenciada; repetimos: EN SILENCIO.

Logos Mantram Teurgia, 1959 también en The Keys of Astral Travel, The Science of Meditation

Cuando la mente está quieta, en profundo silencio, el estudiante sí puede escuchar, inevitablemente, el SONIDO DEL GRILLO: un sonido sutil, agudo, penetrante. Aun más: si el Alma se absorbe en este místico sonido, se abren para el estudiante las Puertas del Misterio. Pues en esos instantes, levántese del lecho, instintivamente, y salga de la recámara para dirigirse a los Templos de la Logia Blanca, o a cualquier lugar del Universo.

Logos Mantram Teurgia, 1959 también en La Clariaudiencia, The Keys of Astral Travel

Una práctica

La reflexión, pues, nos indica la necesidad de acabar con el proceso del pensar, para llegar a saber realmente. Quiero que vosotros, mis caros hermanos salvadoreños, practiquéis la Meditación en forma más intensiva.

El Quinto Evangelio «Mecanismos Efímeros de la Mente» también en The Science of Meditation

CUANDO LA MENTE ESTÁ QUIETA realmente, no aquietada violentamente, repito, sino quieta, de forma espontánea y natural; cuando la Mente está en silencio, no silenciada a la fuerza, amordazada, porque entonces ella por dentro estaría gritando, no; repito: EN SILENCIO en forma natural, entonces ADVIENE LO NUEVO.

El Quinto Evangelio «Mecanismos Efímeros de la Mente» también en The Science of Meditation

8 pasajes · 2 prácticas

IVArtificiosos silencios y arbitrarias quietudes

El Yo codicia el silencio y fabrica silencios falsos. Dividirse en Yo Superior y Yo Inferior, o en pensador y pensamiento, mantiene la batalla, y la mente sólo queda quieta cuando uno es íntegro.

Es completamente imposible experimentar el Ser, el Íntimo, lo Real, sin haber llegado a ser verdaderos Maestros técnicos y científicos de esa ciencia misteriosa llamada meditación. Es completamente imposible experimentar el Ser, el Íntimo, lo Real, sin haber llegado a una verdadera maestría en eso de la quietud y silencio de la mente. Empero no debemos auto-engañarnos y confundir gato con liebre,

El Abuso Sexual, Mensaje de Navidad 1965–1966 también en La verdad y la mentira, The Science of Meditation

el Yo también ambiciona y codicia esos silencios y hasta se los fabrica artificialmente. Necesitamos durante la meditación profunda, quietud y silencio total de la mente, mas no necesitamos esa quietud y ese silencio falso fabricado por el Yo, no debemos olvidar que el diablo diciendo misa, suele engañar a las gentes más astutas.

El Abuso Sexual, Mensaje de Navidad 1965–1966 también en La Codicia, La verdad y la mentira, The Science of Meditation

Es lógico decir que si queremos silenciar a la mente a la fuerza, a la brava, y si queremos aquietarla torturándola y amarrándola movidos por la codicia de experimentar el Ser, sólo conseguiremos artificiosos silencios y arbitrarias quietudes producidas por el Yo.

El Abuso Sexual, Mensaje de Navidad 1965–1966 también en La Codicia

Una práctica

Quien de verdad quiera un legítimo silencio y no un falso silencio, una verdadera quietud y no una falsa quietud, lo mejor que debe hacer es ser íntegro, no cometer el error de dividirse a sí mismo entre sujeto y objeto. Pensador y pensamiento, Yo y no Yo, controlador y controlado, Yo Superior y Yo Inferior, Yo y mi pensamiento, etc., etc.

El Abuso Sexual, Mensaje de Navidad 1965–1966

Cuando tratamos de unir todos estos fragmentos mentales durante la meditación con el sano propósito de ser íntegros, entonces todos estos fragmentos forman otro gran fragmento con el que tenemos que luchar haciéndose entonces imposible la quietud y silencio de la mente.

El Abuso Sexual, Mensaje de Navidad 1965–1966 también en The Science of Meditation

Una práctica

No debemos dividirnos mediante la meditación entre Yo Superior y Yo Inferior; Yo y mis pensamientos. Mi mente y Yo, porque la mente y el Yo, mis pensamientos y Yo, son todo uno, el Ego, el Yo Pluralizado, el Sí mismo, etc., etc.

El Abuso Sexual, Mensaje de Navidad 1965–1966 también en The Science of Meditation

Cuando comprendemos de verdad que el tal Yo Superior y el Yo Inferior, así como mis pensamientos y Yo, etc., son todo el Ego, el Mí mismo, es claro que por comprensión de fondo nos libertamos del pensamiento dualista, y la mente queda entonces quieta de verdad y en profundo silencio.

El Abuso Sexual, Mensaje de Navidad 1965–1966 también en La Mente

Sólo cuando la mente está quieta realmente, sólo cuando la mente está en verdadero silencio, podemos experimentar eso que es la Realidad, eso que es la Realidad, eso que es el Ser auténtico, el Intimo.

El Abuso Sexual, Mensaje de Navidad 1965–1966

Tercera parte — No solo en el nivel superficial

4 pasajes · 1 práctica

IEn los niveles más profundos del subconsciente

El silencio que libera a la Esencia ha de llegar a todos los terrenos del subconsciente, no sólo a la superficie. Las asociaciones de la mente mantienen el parloteo, y en esa quietud de fondo la podredumbre del pasado puede sacarse y quemarse con el fuego de la comprensión.

Hoy por hoy, el pobre animal intelectual falsamente llamado hombre, solo tiene dentro un elemento útil, dicho elemento es el Buddhata, la Esencia de la mente, con la cual podemos experimentar el Ser, el Intimo, lo Real. Este precioso elemento está metido entre la botella del intelecto animal. Cuando durante la meditación interior profunda queda la mente totalmente quieta y en absoluto silencio por dentro y por fuera, no solamente en el nivel superficial, sino también en todos los distintos pasillos, estratos, zonas y terrenos subconscientes, entonces la Esencia; el precioso elemento, se escapa de la botella y se fusiona con el Ser, con el Intimo, para experimentar lo Real.

El Abuso Sexual, Mensaje de Navidad 1965–1966 también en La Esencia, The Science of Meditation

Una práctica

Sólo con mente quieta y silenciosa, sumergidos en profunda meditación interior podemos extraer de entre el sepulcro de la memoria subconsciente, toda la podredumbre milenaria que cargamos dentro, desde los antiguos tiempos.

El Abuso Sexual, Mensaje de Navidad 1965–1966 también en The Science of Meditation, El Subconsciente, El yo es memoria

Solo con quietud y silencio mental perfecto, podemos extraer de entre la negra sepultura mental subconsciente toda podredumbre del pasado para quemarla y reducirla a polvo con el fuego de la comprensión.

El Abuso Sexual, Mensaje de Navidad 1965–1966 también en The Science of Meditation, El Subconsciente

Las asociaciones de la mente para formar frases, recuerdos, imágenes, ideas, deseos, etc., constituyen la causa fundamental del incesante parloteo mental y de todo el batallar de las antítesis. Si a base de comprensión logramos la disociación mental; si a base de comprensión logramos la disociación de todos los recuerdos subconscientes; si a base de comprensión logramos eliminar los elementos subjetivos de nuestras percepciones, entonces es claro que la mente queda quieta y en silencio, no solo en el nivel superficial, sino también en los niveles más profundos del subconsciente.

El Abuso Sexual, Mensaje de Navidad 1965–1966 también en La Charla Interior, La Ley de los Opuestos, La Ley del Péndulo, La Mente, The Science of Meditation

8 pasajes

IINecesitamos reflexión serena

La quietud en la superficie intelectual o en unos cuantos departamentos de la mente deja embotellada a la Esencia; el trabajo es el silencio en los cuarenta y nueve departamentos subconscientes. La mente en blanco es algo superficial, y la reflexión serena, la clara conciencia en el no-pensamiento, es el camino.

A todas luces resulta brillante comprender a fondo que cuando cesa la tempestad en el océano de la mente y termina la lucha de los opuestos, la ESENCIA se escapa, se sumerge en aquello que es lo REAL.

Magia de las Runas, 1969 también en The Human Soul, La Ley de los Opuestos, La Ley del Péndulo, The Science of Meditation

Lo dificultoso, laborioso, arduo y penoso, es lograr silencio mental ABSOLUTO en todos y cada uno de los cuarenta y nueve departamentos SUBCONSCIENTES de la mente.

Magia de las Runas, 1969 también en The Science of Meditation, El Subconsciente

Alcanzar, obtener quietud y silencio en el mero nivel superficial intelectual o en unos cuantos departamentos subconscientes, no es suficiente por que la ESENCIA continúa enfrascada entre el dualismo sumergido, infraconsciente e inconsciente. MENTE EN BLANCO es algo demasiado superficial, hueco e intelectual; necesitamos REFLEXIÓN SERENA si es que de verdad queremos lograr la quietud y el silencio ABSOLUTO de la mente.

Magia de las Runas, 1969 también en La Esencia, La Ley de los Opuestos, The Science of Meditation, El Subconsciente

La palabra china MO, significa silencioso o sereno; CHAO significa reflexionar u observar.

Magia de las Runas, 1969

Por lo tanto: SERENO es aquí la SERENIDAD del NO-PENSAMIENTO y REFLEXIÓN significa CONCIENCIA intensa y clara.

Magia de las Runas, 1969

REFLEXIÓN SERENA es la CLARA CONCIENCIA en la tranquilidad del NO-PENSAMIENTO. Cuando reina la SERENIDAD PERFECTA, se logra la verdadera ILUMINACIÓN profunda.

Magia de las Runas, 1969 también en The Science of Meditation

El estudio de sí mismo, la SERENA REFLEXIÓN, es obvio, patente, claro, que en última instancia concluye en la quietud y en el silencio de la mente.

Magia de las Runas, 1969 también en Magia de las Runas, The Science of Meditation

Cuando la mente está quieta y en silencio no sólo en el nivel superficial, intelectual, sino en todos y cada uno de los cuarenta y nueve departamentos subconscientes, adviene entonces lo nuevo, se desembotella la ESENCIA, la CONCIENCIA, y viene el DESPERTAR del Alma; el éxtasis, el Shamadi, el Satori de los Santos.

Magia de las Runas, 1969 también en El Despertar de la Conciencia, Magia de las Runas, The Science of Meditation, El Subconsciente

13 pasajes · 6 prácticas

IIIPor dentro, por fuera y en el centro

Los pensamientos terrenales deben caer muertos a la puerta del templo, para que la mente quede quieta por dentro, por fuera y en el centro, y en forma continua, no por un rato en una sala de meditación. Los agregados psíquicos y las representaciones que ocupan la mente hacen imposible esa quietud total.

Una práctica

Mediante el Kundalini del Cuerpo Mental extraemos del Alma-Animal la "Mente-Cristo". Tenemos que expulsar del Templo Mental toda clase de pensamientos terrenales. La Maestra H.P.B., dice en "La voz del Silencio", lo siguiente: "Tienes que alcanzar esa tal fijeza de la Mente en que ninguna brisa por fuerte que sea, pueda insuflarle ningún pensamiento terreno. Así purificado el santuario, debe ser vacío de toda acción, sonido o luz terrenales, así como la mariposa alcanzada por la helada, cae sin vida en el umbral; así deben todos los pensamientos terrenales caer muertos ante el templo. Míralo escrito".

Curso Zodiacal, 1951 también en La Mente

Una práctica

Durante esta practica la mente debe estar absolutamente quieta y en profundo y espantoso SILENCIO, tanto en lo exterior como en lo interior; ni el más leve deseo, ni el más insignificante pensamiento deben agitar el profundo lago de la mente.

Los Cuerpos Solares, 1968 también en Desire and Will

¡Los pensamientos terrenales deben caer muertos a las puertas del templo!.

La Ciencia de la Meditación cap. V, «Relajación de la Mente»

Una práctica

La mente debe estar quieta por dentro, por fuera y en el centro.

La Ciencia de la Meditación cap. V, «Relajación de la Mente» también en The Science of Meditation

Una práctica

Así en meditación profunda y con la mente relajada experimentareis lo Real.

La Ciencia de la Meditación cap. V, «Relajación de la Mente» también en The Science of Meditation

Una práctica

Vaciar la mente, convertirla en un pozo sin fondo, profundo, es realmente relajarla. La mente superficial es semejante a un charco en el camino; cuando sus aguas se evaporan bajo los rayos solares, solo queda el lodo y la podredumbre.

La Ciencia de la Meditación cap. V, «Relajación de la Mente» también en The Science of Meditation

En el mundo oriental se habla muy en síntesis. Por ejemplo: el Buddhismo Zen-Chan sólo dice que “hay que llegar a la QUIETUD DE LA MENTE, al SILENCIO DE LA MENTE, con el propósito de lograr, un día, la irrupción del Vacío Iluminador”. Se nos dice que “en el Satori hay verdadera felicidad”. Se quiere en las salas de meditación conseguir la quietud de la Mente (por dentro, por fuera y en el centro); se nos dice que “la Mente debe quedar como un muro: absolutamente quieta”.

El Quinto Evangelio «Graves Daños de las Representaciones Mentales» también en The Science of Meditation

Bueno, me doy cuenta que en la salas de meditación del Japón cuesta mucho para conseguir el SATORI, pero este dura tan sólo unos cuantos minutos, en el mayor o en el mejor de los casos una o más horas, después de lo cual la Mente vuelve a estar tan agitada como siempre... Sale uno del estado aquel de felicidad para presentarse al Gurú (dichoso, embriagado, por el Samadhi); claro, interviene el Gurú para darle unas cuantas bofetadas, para sacarlo de ese estado, conseguir que se equilibre. “De lo contrario, se dice en Zen puro, se caería en la ENFERMEDAD DEL SATORI”. Claro que es un estado, dijéramos, de exaltación mística y en él estaría a todas horas del día y de la noche, y se olvidaría de que existe, perdería el equilibrio en relación con las cosas de la existencia, pero, de seguro, que con unas cuantas “cachetadas” bien dadas, pues lo saca a uno de ese estado y lo equilibra.

El Quinto Evangelio «Graves Daños de las Representaciones Mentales» también en The Science of Meditation

La Blavatsky en “La Voz del Silencio” tiene una frase que me ha gustado mucho, dice: “Antes que la Llama de Oro pueda arder con luz serena, la lámpara debe estar bien cuidada, al abrigo de todo viento, los pensamientos terrenales deben caer muertos a la puerta del Templo”...

El Quinto Evangelio «Graves Daños de las Representaciones Mentales»

Esa frase de la Blavatsky en su maravillosa obra titulada “La Voz del Silencio”, es portentosa, es maravillosa. Sólo así, digo, sería posible que en verdad, la Mente quedara quieta y en silencio (por dentro, por fuera y por el centro), no por un rato ni dentro de una sala de meditación, sino en forma continua...

El Quinto Evangelio «Graves Daños de las Representaciones Mentales» también en The Science of Meditation

¿Qué es un MAESTRO DEL SAMADHI? Es alguien que goza de una Conciencia Continua, alguien que logró la Quietud y el Silencio de su Mente en forma siempre...

El Quinto Evangelio «Graves Daños de las Representaciones Mentales» también en El Despertar de la Conciencia, The Science of Meditation

Conforme uno va estudiando los distintos repliegues de la Mente, va comprendiendo también que la quietud y el silencio total del entendimiento, no son posibles, en tanto la Mente esté ocupada por los agregados psíquicos y por las Representaciones.

El Quinto Evangelio «Graves Daños de las Representaciones Mentales»

Una práctica

Así pues que reflexionen en la necesidad de llegar a la Quietud y el Silencio de la Mente.

El Quinto Evangelio «Graves Daños de las Representaciones Mentales»

Cuarta parte — Entonces viene la iluminación, el éxtasis

9 pasajes · 1 práctica

ICuando la mente está en silencio, adviene lo nuevo

La iluminación, la verdad y lo nuevo sólo vienen a la mente que reposa. En esos instantes el alma, la conciencia, se escapa, y uno ve con claridad los fundamentos sobre los que ha edificado su vida.

Una práctica

Después de hecha la súplica, debe el místico buscar su refugio en la nada. La mente debe quedar silenciosa y quieta.

El Mensaje de Acuario, 1960 también en The Science of Meditation

Cuando la mente está en silencio, cuando la mente está quieta, entonces viene la iluminación, el éxtasis.

El Mensaje de Acuario, 1960 también en The Science of Meditation

Cuando la mente está quieta y en silencio, entonces la Divina Madre se goza en nosotros. Esa es la bienaventuranza.

El Libro Amarillo, 1959 también en The Science of Meditation, El Libro Amarillo

Cuando la mente está quieta, vacía de pensamientos, deseos, opiniones, etc., cuando la mente está en silencio adviene a nosotros la verdad.

Educación Fundamental, 1970 también en The Science of Meditation

Cuando la mente está quieta y en profundo silencio, el alma se escapa para hundirse entre el gran ALAYA del Universo.

Mi Regreso al Tíbet, 1969 también en The Science of Meditation

Esta desconexión entre conciencia e intelecto es precisamente la que puede transfigurar el delicioso coito en sobrenatural, en espiritual, en algo terriblemente Divino. Es la meta última de las prácticas místicas, como por ejemplo la del Zen, o la del quietismo cristiano de Fray Miguel de Molinos; la de llevarnos a la quietud y al silencio de la mente. Cuando la mente está quieta, cuando la mente está en silencio, adviene lo nuevo.

El Parsifal Develado, 1970 también en The Science of Meditation

En esos instantes de indiscutibles delicias la conciencia se escapa de entre la mortificante mente para experimentar lo real...

El Parsifal Develado, 1970

Existen extraños momentos en la vida en que la mente sin preocupaciones de ninguna clase reposa. Cuando la mente está quieta, cuando la mente está en silencio adviene entonces lo nuevo.

Tratado de Psicología Revolucionaria, 1975 también en The Science of Meditation

En tales instantes es posible ver las bases, los fundamentos, sobre los cuales descansamos. Estando la mente en profundo reposo interior, podemos verificar por sí mismos la cruda realidad de esa arena de la vida, sobre la cual edificamos la casa. (Véase Mateo 7 - Versículos 24-25-26-27-28-29; parábola que trata de los dos cimientos).

Tratado de Psicología Revolucionaria, 1975 también en The Science of Meditation

8 pasajes · 1 práctica

IILa experiencia en el Vacío Iluminador

Cuando termina el batallar de los opuestos y la mente queda quieta, la Esencia sale de la botella del intelecto y se fusiona con el Ser. Esa libertad es el éxtasis, la ruptura de la bolsa y la entrada en el Vacío Iluminador.

La quietud y el silencio de la mente tienen un solo objetivo: liberar la esencia de la mente para que esta, fusionada con la mónada o Íntimo, pueda experimentar eso que nosotros llamamos la verdad. Durante el éxtasis y en ausencia del Yo puede la esencia vivir libremente en el mundo de la niebla de fuego experimentando la verdad. Cuando la mente se halla en estado pasivo y receptivo absolutamente quieta y en silencio, se liberta el Buddhata o Esencia de la mente y adviene el éxtasis. La esencia se halla siempre embotellada entre el batallar de los opuestos; mas, cuando la batalla termina y la quietud y el silencio son absolutos, la Esencia queda libre y la botella vuelta pedazos.

La Disolución del Yo, Mensaje de Navidad 1964–1965 también en The Being Is the Being, La Esencia, La Ley de los Opuestos, La Ley del Péndulo

La quietud y el silencio absoluto de la mente después de grandes prácticas provoca la ruptura de la bolsa, la entrada de nosotros en el Vacío Iluminador; entonces entramos en éxtasis porque nuestra Conciencia despierta.

El Abuso Sexual, Mensaje de Navidad 1965–1966

Una práctica

Después de la oración hay que saber aguardar la respuesta del PADRE y esto significa saber meditar, tener la mente quieta y en silencio, vacía de todo pensamiento, aguardando la respuesta del PADRE.

Tratado Esotérico de Astrología Hermética, 1967 también en The Science of Meditation

Cuando la MENTE está quieta por dentro y por fuera, cuando la MENTE está en SILENCIO por dentro y por fuera, cuando la mente se ha libertado del DUALISMO, entonces viene a nosotros lo NUEVO. Es necesario VACIAR la mente de toda clase de pensamientos, deseos, pasiones, apetencias, temores, etc., para que venga a nosotros la experiencia de lo REAL.

Tratado Esotérico de Astrología Hermética, 1967 también en El miedo es nuestro peor enemigo, The Science of Meditation

La irrupción del VACÍO, la EXPERIENCIA en el VACÍO ILUMINADOR, sólo son posibles cuando la ESENCIA, el ALMA, el BUDDHATA, se libera de la botella intelectual.

Tratado Esotérico de Astrología Hermética, 1967 también en La Esencia, The Human Soul

La ESENCIA está embotellada entre el tremendo batallar de los opuestos frío y calor, gusto y disgusto, sí y no, bien y mal, agradable y desagradable.

Tratado Esotérico de Astrología Hermética, 1967 también en The Human Soul, La Ley de los Opuestos, La Ley del Péndulo

Cuando la MENTE está quieta, cuando la MENTE está en silencio, entonces la ESENCIA queda libre y viene la EXPERIENCIA de lo REAL en el VACÍO ILUMINADOR.

Tratado Esotérico de Astrología Hermética, 1967 también en La Esencia, The Human Soul, La Ley del Péndulo, The Science of Meditation

No está de más en este capítulo afirmar que los aspirantes de la escuela MAHAYANA anhelan de verdad y con ansia infinita la experiencia directa del Vacío iluminador. De ninguna manera exageramos conceptos si afirmamos con cierta vehemencia que los discípulos de la escuela JINAYANA trabajan tenazmente en la “Forja de los Cíclopes” —el sexo—, con el propósito inteligente de lograr la (AUTORREALIZACIÓN) íntima del Vacío iluminador. Cuando la mente está quieta, cuando la mente está en silencio, por dentro y por fuera y en el centro, adviene la experiencia mística del Vacío; empero, es obvio que AUTO - REALIZARLO es algo muy diferente. El Vacío no es muy fácil de explicar. Ciertamente os digo que no es definible o descriptible.

El Misterio del Áureo Florecer, 1971 también en The Science of Meditation

4 pasajes

IIIGracias a la quietud y silencio de la mente

Ashiata Shiemash y Han Shan son los ejemplos. Sus facultades, su iluminación y el despertar del Buddhata se deben a una mente llevada a la quietud, que nada podía perturbar.

El Bodhisattva del Avatara Ashiata-Shiemash sufriendo lo indecible, y ayunando cuarenta días, mortificándose espantosamente, sumido en profunda meditación íntima, logró la disociación de la mecánica mental y su mente quedó solemnemente quieta y en imponente silencio. El resultado fue el éxtasis con encarnación de su real Ser.

La Disolución del Yo, Mensaje de Navidad 1964–1965 también en The Science of Meditation

Han Shan logró la quietud y silencio de la mente, se convirtió de hecho, en un iluminado Maestro de Perfección. Los viejos sabios decían: "Si no permites que tu mente se perturbe al escuchar el sonido del agua que corre durante treinta años, llegarás a la comprensión milagrosa del Avalokitesvara". Han Shan se convirtió en un atleta de la meditación interna y nada podía perturbarlo, su comida consistía en granos, verduras y arroz, en cantidad suficiente para vivir.

El Abuso Sexual, Mensaje de Navidad 1965–1966

A partir de entonces todos los poderes de clarividencia positiva, Clariaudiencia formidable, Telepatía, Intuición regia, etc., etc., se despertaron totalmente en Han Shan gracias a la quietud y silencio de la mente y como consecuencia de la iluminación. Han Shan compuso este precioso poema trascrito por Chan Chen Chi:
"Cuando reine la serenidad perfecta
se logra la verdadera iluminación,

El Abuso Sexual, Mensaje de Navidad 1965–1966

Han Shan a base de muchísima meditación íntima y con la suprema quietud y silencio de la mente, logró despertar el Buddhata, es decir, la Esencia, la Conciencia. Durante las horas del sueño Han Shan dejó de soñar y vivía en los mundos superiores totalmente despierto, al regresar al cuerpo físico después del descanso del sueño, traía a su cerebro físico todos los recuerdos de su experiencia en los mundos superiores, todo eso lo consiguió, lo logró a base de quietud y silencio mental.

El Abuso Sexual, Mensaje de Navidad 1965–1966 también en El Despertar de la Conciencia, Memoria, The Science of Meditation

10 pasajes · 8 prácticas

IVEntonces mi Conciencia se desembotella

Concluida la procesión del Yo, la mente quieta deja salir a la conciencia para ver por sí misma: las vidas pasadas, la Atlántida y la Lemuria, la causa de un suceso, lo que encierra una fórmula, la imagen en el espejo. En cada práctica el proceso del pensar debe haberse agotado primero.

Una práctica

Todo momento de ALEGRÍA o DOLOR debe ser continuado en MEDITACIÓN con mente QUIETA y en PROFUNDO SILENCIO. El RESULTADO viene a ser la experimentación del mismo suceso en una vida anterior. Entonces hacemos CONCIENCIA de la CAUSA del hecho, ya sea éste agradable o desagradable.

Tratado Esotérico de Astrología Hermética, 1967 también en La Ley de Causación, La Ley del Destino, The Science of Meditation

Una práctica

Meditar en el Absoluto y en el Pralaya, poniendo la Mente quieta y en silencio.

Tarot y Kábala, 1978 también en The Science of Meditation

Una práctica

"El estudiante se debe concentrar en una fórmula matemática, y meditar profundamente en ella. Después vaciar la mente y ponerla totalmente en blanco, luego aguardar que el Ser Interno nos enseñe el concepto de contenido encerrado en la fórmula matemática". Por ejemplo, antes que Kepler enunciase públicamente su famoso principio de que "Los cuadrados de los tiempos de las revoluciones de los planetas alrededor del sol son entre sí como los cubos de sus distancias", ya la fórmula existía, estaba contenida en el Sistema Solar, aun cuando los sabios no la conocían.

Tarot y Kábala, 1978 también en The Science of Meditation

Una vez que ha concluido todo el film, dijéramos, de la pantalla, toda la procesión aquella del Yo, todo ese encadenamiento de deseos, apetencias, temores, recuerdos, odios, etc., la Mente queda, obviamente, quieta y en el más profundo silencio. Y entonces, es natural que la Esencia, la Conciencia que llevamos dentro, se desembotella de entre la Mente, se libera; y así venimos a EXPERIMENTAR LO REAL, eso que es la verdad, ¿entendido?

El Quinto Evangelio «Mecanismos Efímeros de la Mente» también en La Esencia

Una práctica

Que queremos saber, por ejemplo, sobre la Atlántida, ¿qué haremos? Primero hay que llevar la Mente a la quietud y a el silencio, eso es claro; mas antes de haber comenzado toda práctica, habremos de ORAR, sí a nuestra DIVINA MADRE KUNDALINI, haberle pedido a ella de todo corazón que nos lleve a la Atlántida, que queremos saber de la Atlántida; después nos sentamos para la práctica. Y una vez que la Mente está quieta y en silencio, pues, es obvio, mis caros hermanos, que entonces la Divina Madre Kundalini nos llevará a la Atlántida y vamos a verla; pero vamos a verla en Conciencia, en Esencia, en Espíritu, no a través del proceso del pensar, a través de los intelectualismos, que de nada sirven.

El Quinto Evangelio «Mecanismos Efímeros de la Mente» también en The Science of Meditation, La Madre Divina

Una práctica

Y después de la súplica, busco poner mi Mente quieta y en silencio. Si algún recuerdo me viene en esos momentos en que intento hacer la práctica, pues, lo comprendo, lo analizo y lo olvido. Si surge cualquier deseo, cualquier idea, pues hago lo mismo: Comprender, analizar..., comprender, discernir y olvidar, y al fin la Mente queda quieta.

El Quinto Evangelio «Mecanismos Efímeros de la Mente» también en Desire and Will, Imaginación, Inspiración, Intuición, Memoria, El Ejercicio Retrospectivo, The Root Races, The Science of Meditation, La Madre Divina

Una vez quieta y en el más profundo silencio, entonces mi Conciencia se desembotella, eso es obvio. Se sale de entre la Mente y voy a vivir la Lemuria, y a ver los hechos de la Lemuria, y a revivir existencias que tuve en la Lemuria. Después, salgo ya de la Meditación con toda la información, la escribo y se las entrego a ustedes en libros impresos, ¿qué tal? ¿Cómo les parece mi sistema, mis caros hermanos?

El Quinto Evangelio «Mecanismos Efímeros de la Mente» también en El Ejercicio Retrospectivo, The Root Races, The Science of Meditation

Una práctica

Una vez que Ella haya aparecido en el corazón, entonces se le ruega que realice el milagro del espejo. Solo así, a condición de haber agotado el proceso del pensar; solo así, a condición de no tener, por lo menos en ese instante, una mente proyectista; solo así, con la perfecta quietud y silencio de la mente, podemos mirar el espejo y observar lo que suceda.

El Quinto Evangelio «Orígenes Satánicos del Escepticismo y la Mitomanía» también en La Madre Divina

Una práctica

Y ya que Ella aparezca en el corazón, y que la hayamos visto, que la hayamos experimentado en toda la presencia de nuestro Ser, en forma íntegra, podemos darnos el lujo de mirar en el espejo. Y aun así, con la mente quieta y en silencio; con una mente que no proyecte; con una mente que haya agotado el proceso del pensar; con una mente no proyectista, y el resultado será maravilloso.

El Quinto Evangelio «Orígenes Satánicos del Escepticismo y la Mitomanía» también en The Science of Meditation, La Madre Divina

Una práctica

Así pues, hermanos, si procedemos en esta forma, no hay derecho a errores. Pero tenemos que saber proceder en esta forma y no en otra forma. Y no olvidar tampoco la vigilancia sobre la mente. La mente, en tales instantes, no debe proyectar ¡nada!; debe estar quieta y en silencio por dentro y por fuera, y en el centro. Debe haberse agotado, por lo menos en esos instantes, el proceso del pensar.

El Quinto Evangelio «Orígenes Satánicos del Escepticismo y la Mitomanía» también en El Despertar de la Conciencia, La Mente

6 pasajes · 6 prácticas

VEn la quietud y el silencio de la mente

Después de la oración o del mantram la mente queda pasiva y receptiva, aguardando la palabra del Padre o la voz del Íntimo. Detener el curso del pensamiento es el primer paso para escuchar la Voz del Silencio.

Una práctica

Realmente sólo el Turiya es el auténtico clarividente. Es imposible llegar a estas alturas sin haber nacido en el Mundo Causal. Quien desee alcanzar el estado de Turiya debe estudiar a fondo los procesos psíquicos semiinconscientes que se constituyen de hecho en el origen de muchas formas de autoengaño, autosugestión e hipnosis. El gnóstico debe alcanzar primero la habilidad de detener el curso de sus pensamientos, la capacidad de No Pensar. Sólo quien logre esa capacidad podrá realmente escuchar la Voz del Silencio. Cuando el discípulo gnóstico alcanza la capacidad de no pensar, entonces debe aprender a concentrar el pensamiento en una sola cosa. El tercer paso es la correcta meditación. Ésta trae a la mente los primeros relámpagos de la nueva Conciencia. El cuarto paso es la contemplación, éxtasis o Samadhi. Este es el estado de Turiya (perfecta clarividencia).

El Matrimonio Perfecto, 1950 (ed. 1966) también en El Despertar de la Conciencia, Clarividencia, The Science of Meditation

Una práctica

Este Mantram es el siguiente: "TRIIIIINNNNN..." prolónguese el sonido de la vocal "I" y la consonante "N", désele una entonación semejante a la campana. El Estudiante sumido en meditación perfecta y con la mente en blanco deberá inundarse de un gran SILENCIO, entonces vocalizará mentalmente el Mantram Sagrado. Puede cantarse este Mantram cuantas veces se quiera, después de unos diez minutos de vocalización suspéndase la vocalización de éste Mantram, y continuará por tiempo indefinido con la Mente en Blanco, cuando el Gran Silencio nos inunda, adviene a nosotros la EXPERIENCIA DE LA GRAN REALIDAD.

Curso Esotérico de Kábala también en The Science of Meditation

Una práctica

Acuéstese y permanezca tranquilamente en su cama. Abra sus brazos y piernas a derecha e izquierda para formar la estrella flamígera de cinco puntas. Relaje bien sus músculos. El proceso de relajación es fácil [si] se combina con la imaginación. (Practique el ejercicio de relajación como se le indicó en la Lección 2).
RELAJACIÓN MENTAL
Después de lograda la relajación del cuerpo físico, es necesario relajar la mente. La relajación mental se consigue también con la ayuda de la imaginación. Observe Ud. todos los pensamientos que le vengan a la mente, todos los recuerdos que le asalten, todas las inquietudes, etc. Estúdielas para conocer su origen. El estudio de todo esto le revelará a Ud. muchas cosas, le hará conocer sus defectos, sus errores, etc. Así conocerá Ud. cómo trabaja su Yo, su Ego. Analice cada defecto. Trate de comprender cada defecto en todos los niveles de la mente. Estudie cada pensamiento, recuerdo o emoción que le asalte. Comprenda cada pensamiento. Luego imagínese un abismo profundo. Arroje Ud. cada pensamiento estudiado, cada recuerdo, inquietud, etc., a ese abismo. Así su mente quedará quieta y en silencio. En la quietud y el silencio de la mente podrá Ud. ver y oír al Íntimo. Él es el Maestro Interno. Es él su Dios Interno.

Introducción a la Gnosis, 3.ª edición colombiana, 1961 también en Imaginación, Inspiración, Intuición, La Mente, The Science of Meditation, El Subconsciente, El yo es memoria

Una práctica

Es aconsejable que los hermanos, diariamente, sea por cinco, diez minutos, un rato, media hora, una, se recuerden de sí mismos; que sentados en un sillón, relajen su cuerpo totalmente; y un día podrán llegar a la EXPERIENCIA DE LO REAL; por ese camino (es un modo de actuar sobre el Centro Emocional por medio del Centro Motor). Adoptar uno, luego, esa actitud de la Mente (en plena relajación), vivenciando al Ser, sintiéndolo, experimentándolo, RECEPTIVO AL SER, eso es fundamental...

El Quinto Evangelio «El Valor Metafísico de Saber Escuchar» también en No-Identificación, The Centres of the Human Machine, La Recordación de Sí Mismo

Una práctica

La oración debe ser reflexiva... Después de la Recordación del Señor (que es nuestro propio Ser Interior Profundo), meditaremos en cada palabra (conscientes de la Oración del Señor), en cada parte, palabra por palabra, frase por frase, tratando de comprender la honda significación. Concluida la oración, nos relajamos aún más, y en estado pasivo, receptivo, con mente quieta y en profundo silencio, aguardamos que venga la Palabra del Padre.

El Quinto Evangelio «El Valor Metafísico de Saber Escuchar» también en The Being Is the Being, The Science of Meditation

Una práctica

Uno tiene que aprender a platicar con el Padre, con el Padre que está en secreto, cara a cara, en profunda quietud y silencio. Así es como debemos entender la Oración; así es como debemos nosotros la Palabra venida de lo Alto.

El Quinto Evangelio «El Valor Metafísico de Saber Escuchar» también en The Being Is the Being

Quinta parte — Al fin llega el instante que aprende a estar quieta y en silencio

7 pasajes · 4 prácticas

ILos pájaros-pensamientos deben pasar por el espacio de nuestra propia mente

Cada pensamiento, recuerdo e imagen se mira, se estudia y se deja pasar hasta que el desfile se agota. Vivir de instante en instante y hallar la síntesis de cada pensamiento dejan la mente quieta, y la meditación es el camino para llegar allí.

Una práctica

Es necesario acabar con las modificaciones del principio pensante durante la meditación. Cuando el principio pensante queda bajo nuestro control la iluminación adviene a nosotros espontáneamente. El control mental nos permite destruir los grillos creados por el pensamiento. Para lograr la quietud y el silencio de la mente es necesario saber vivir de instante en instante, saber aprovechar cada momento, no dosificar el momento.

La Disolución del Yo, Mensaje de Navidad 1964–1965 también en The Science of Meditation, El yo es memoria

Una práctica

Ejemplo: nos asalta el recuerdo de una novia. ¿Es bella? Pensemos que la belleza es el opuesto de la fealdad y que si en su juventud es bella, en su vejez será fea. Síntesis: no vale la pena pensar en ella, es una ilusión, una flor que se marchitará inevitablemente.

La Disolución del Yo, Mensaje de Navidad 1964–1965

Una práctica

En la India esta auto-observación y estudio de nuestra propia mente es llamada PRATYAHARA. Los pájaros-pensamientos deben pasar por el espacio de nuestra propia mente en sucesivo desfile pero sin dejar rastro alguno. La infinita procesión de pensamientos proyectados por el Yo, al fin se agota y entonces la mente queda quieta y en silencio.

La Disolución del Yo, Mensaje de Navidad 1964–1965 también en The Science of Meditation

Un gran Maestro autorrealizado dijo: "Solamente cuando el proyector, es decir el Yo, está ausente por completo, entonces sobreviene el silencio que no es producto de la mente. Este silencio es inagotable, no es del tiempo, es lo inconmensurable, solo entonces adviene aquello que Es".

La Disolución del Yo, Mensaje de Navidad 1964–1965

Una práctica

Nosotros debemos aprender a meditar sabiamente y según surja en la mente cada pensamiento, cada recuerdo, cada imagen, cada idea, cada concepto, etc., debemos mirarlo, estudiarlo, extraer de cada pensamiento, recuerdo, imagen, etc., lo mejor. Cuando el desfile de pensamientos ha terminado, la mente queda quieta y en profundo silencio, entonces la Esencia de la mente se escapa y viene la experiencia de Eso, que es la Verdad.

El Abuso Sexual, Mensaje de Navidad 1965–1966 también en The Science of Meditation

Es claro a todas luces y fuera de toda duda que después de establecer la PIEDRA ANGULAR BÁSICA de la meditación la mente queda quieta y en profundo e imponente silencio.

Educación Fundamental, 1970 también en The Science of Meditation

Debemos experimentar la Verdad en forma directa, práctica y real; esto sólo es posible en la quietud y silencio de la mente, y esto se logra por medio de la meditación.

La Revolución de la Dialéctica pág. 106 también en The Science of Meditation

6 pasajes · 3 prácticas

IIVale el silencio y la quietud de la mente

Comprender las batallas del pensamiento y sus móviles ocultos trae la serenidad, y en esa serenidad se ve al yo tal cual es. Relajar el cuerpo y vaciar la mente convierten ese reposo en conocimiento de sí, y cada defecto se estudia hasta que la mente queda quieta.

Una práctica

Es indispensable impedir que el contenido mental adquiera diversas formas a fin de lograr la quietud absoluta de la mente.

Magia de las Runas, 1969 también en Magia de las Runas

Una práctica

Cada defecto fue estudiado por separado y en forma muy ordenada; jamás cometí el error de querer cazar diez liebres al mismo tiempo, de ninguna manera quería exponerme a un fracaso. La meditación se hacía exhaustiva, se tornaba cada vez más profunda y cuando me sentía desfallecer, dejaba la mente quieta y en silencio como aguardando alguna revelación; en esos instantes venía la verdad, capturaba eso que no es del tiempo, el hondo significado del defecto comprendido en forma íntegra.

Las Tres Montañas, 1972 también en The Science of Meditation

Sólo comprendiendo a fondo y de verdad lo que son las batallas inútiles del pensamiento, sólo comprendiendo las acciones y reacciones internas y externas, las respuestas secretas, los móviles ocultos, los impulsos escondidos, etc., podemos entonces alcanzar la quietud y el silencio imponente de la mente.

La Revolución de la Dialéctica pág. 101

Sólo en la serenidad del pensamiento vemos al yo tal cual es y no como aparentemente es. Ver al yo y comprenderlo viene a ser un todo íntegro. El yo está fracasado después de que lo hemos comprendido, porque se vuelve polvo inevitablemente.

La Revolución de la Dialéctica pág. 101–102

Una práctica

Lo importante sería, por ejemplo, a fin de conocer mejor nuestras acciones y reacciones, poder relajar la mente. Esto del «relajamiento mental» es magnífico. Recostarse uno en su lecho o en un cómodo sillón, relajar todos los músculos pacientemente y luego vaciar la mente de toda clase de pensamientos, deseos, emociones, recuerdos. Cuando la mente está quieta, cuando la mente está en silencio, podemos conocernos mejor a sí mismos. En tales momentos de quietud y silencio mental, es cuando realmente venimos a vivenciar en forma directa el crudo realismo de todas las acciones de la vida práctica.

La Revolución de la Dialéctica pág. 157

Cuando la mente se encuentra en absoluto reposo, vemos a multitud de elementos y subelementos, acciones y reacciones, deseos, pasiones, etc., como algo ajeno a nosotros, pero que aguarda el instante preciso para poder realizar su control sobre nosotros mismos, sobre nuestra personalidad. He ahí el motivo por el cual vale el silencio y la quietud de la mente. Obviamente, la relajación del entendimiento es benéfica en el sentido más completo de la palabra, pues nos conduce al auto-conocimiento individual.

La Revolución de la Dialéctica pág. 157–158

9 pasajes · 9 prácticas

IIIPlaticar con la mente como si fuera un sujeto extraño

Cuando la mente no quiere estar quieta hay que interrogarla, discutir con ella y disciplinarla como a un borrico terco. La atención va a lo que hay de inatento en uno, y la tesis y la antítesis se trabajan hasta la síntesis, hasta que la mente reposa.

Una práctica

La sabiduría se elabora sobre la base de la experimentación directa, sobre la experimentación propia, sobre la base de la meditación profunda. Hay veces que necesitamos, repito, platicar con la mente, porque muchas veces, cuando queremos que la mente esté quieta, cuando queremos que la mente esté en silencio, ella persiste en su necedad, en su parloteo inútil, en la lucha de antítesis. Entonces, es necesario interrogar a la mente, decirle: Pero bueno, ¿qué es lo que tú quieres, mente? Bien, ¡contéstame! Si la meditación es profunda, puede surgir en nosotros alguna representación; en esa representación, en esa figura, en esa imagen, está la respuesta. Debemos entonces platicar con la mente y hacerle ver la realidad de las cosas, hasta hacerle ver que su respuesta está equivocada; hacerle caer en cuenta que sus preocupaciones son inútiles y el motivo por el cuál son inútiles. Y al fin, la mente queda quieta, en silencio. Mas, si notamos que no surge la iluminación todavía, que aún persiste en nosotros el estado caótico, la confusión incoherente con su lucha y parloteo incesante, entonces, tenemos que llamar nuevamente a la mente al orden, interrogarla: ¿Qué es lo que tú quieres? ¿Qué es lo que andas buscando? ¿Por qué no me dejas en paz? Hay que hablar claro y platicar con la mente como si fuera un sujeto extraño, porque ciertamente ella es un sujeto extraño, porque ella no es del Ser. Hay que tratarla como a un sujeto extraño, hay que recriminarla y hay que regañarla.

La Revolución de la Dialéctica pág. 187–188 también en La cólera, La Charla Interior, La Mente, The Science of Meditation

Una práctica

¿Cómo es posible que estando nosotros en una práctica de meditación en instantes en que buscamos la quietud, más se impone ella, no quiere estarse quieta? Hay que saber por qué no quiere quedarse quieta, hay que interrogarla, hay que recriminarla, hay que azotarla, hacerla obedecer; es un borrico terco, torpe, que hay que dominar.

El Quinto Evangelio «La Segunda Joya del Dragón Amarillo» también en The Science of Meditation

Una práctica

La Segunda Joya implica la disciplina de la mente, dominándola, azotándola, regañándola. ¡La mente es un borrico insoportable que hay que amansar!

La Revolución de la Dialéctica pág. 190 también en La Mente

Una práctica

Así pues, durante la meditación tenemos que contar con muchos factores si queremos llegar a la quietud y al silencio de la mente. Necesitamos estudiar el desorden, porque solamente así, nosotros podemos establecer el orden. Hay que saber qué es lo que existe en nosotros de atento y qué es lo que hay en nosotros de inatento.

La Revolución de la Dialéctica pág. 190–191 también en The Science of Meditation

Una práctica

Siempre que entramos en meditación, nuestra mente está dividida en dos partes: la parte que atiende y la parte que no atiende. No es en la parte atenta que tenemos que poner atención sino precisamente en lo que hay de inatento en nosotros. Cuando logramos comprender a fondo lo que hay de inatento en nosotros y estudiar los procedimientos para que lo inatento se convierta en atento, habremos logrado la quietud y el silencio de la mente.

La Revolución de la Dialéctica pág. 191 también en La Mente, The Science of Meditation

Una práctica

Pero tenemos que ser juiciosos en la meditación, enjuiciarnos a sí mismos, saber qué es lo que hay de inatento en nosotros. Necesitamos hacernos conscientes de aquello que exista de inatento en nosotros. Cuando digo que debemos dominar la mente, quien la debe dominar es la Esencia, la conciencia. Despertando conciencia tenemos más poder sobre la mente y, por ende, nos hacemos conscientes de lo que hay de inconsciente en nosotros.

La Revolución de la Dialéctica pág. 191 también en El Despertar de la Conciencia, La Esencia, La Mente, The Science of Meditation, El Subconsciente

Una práctica

Cuando creemos que la mente está quieta, cuando creemos que está en silencio y, sin embargo, no viene ninguna experiencia divina a nosotros, es porque no está quieta la mente ni en silencio. En el fondo, ella continúa luchando. En el fondo, ella está parloteando. Entonces, a través de la meditación, nosotros tenemos que encararla, platicar con ella, recriminarle e interrogarle qué es lo que quiere. Decirle: «¡Mente!, pero ¿por qué no estás quieta? ¿Por qué no me dejas en paz?». La mente dará alguna respuesta y nosotros le contestaremos con otra explicación tratando de convencerla y si no quiere convencerse, no quedará más remedio que someterla por medio de la recriminación y el látigo de la voluntad

La Revolución de la Dialéctica pág. 197–198 también en Desire and Will, La Mente, The Science of Meditation

Una práctica

Si surge el recuerdo de una persona alta, se le debe ver bajita y eso estaría correcto puesto que en la síntesis está la clave.

La Revolución de la Dialéctica pág. 198 también en La Ley de los Opuestos, The Science of Meditation, El yo es memoria

Una práctica

Saber buscar siempre la síntesis es benéfico porque de la tesis hay que pasar a la antítesis, pero la verdad no se encuentra ni en la antítesis ni en la tesis. En la tesis y en la antítesis hay discusión y eso es lo que realmente se quiere; afirmación, negación, discusión y solución. Afirmación de un mal pensamiento, negación del mismo mediante la comprensión de su opuesto. Discusión: hay que discutir qué es lo que tiene de real uno y otro hasta llegar a la sabiduría y dejar la mente quieta y en silencio. Así es como se debe practicar.

La Revolución de la Dialéctica pág. 198–199 también en La Ley de los Opuestos, La Ley del Péndulo, La Mente, The Science of Meditation

9 pasajes · 6 prácticas

IVAmansándola como a un potro salvaje

Una conferencia describe el punto delicado en que uno cree que la mente está quieta y no viene nada. Los deseos sumergidos y las luchas en los fondos infraconscientes se buscan, se interrogan y se comprenden uno tras otro, hasta que la Esencia queda libre.

Una práctica

Hay un punto muy delicado durante la Meditación: muchas veces cuando uno cree que ha llegado a la quietud y al silencio de la Mente, no ha llegado todavía. Entonces debe escarbar adentro, debe decirle a la Mente: “¿Mente, qué es lo que pasa? ¿Qué es lo que estás deseando? ¿Porqué no estás quieta? ¡Obedéceme, debes estar quieta!”...

El Quinto Evangelio «Mecanismos Efímeros de la Mente» también en La Mente, The Science of Meditation

Una práctica

A veces, si vosotros tenéis cierto desarrollo de vuestras Facultades Superiores, podréis ver las Representaciones de la Mente, que en ese instante contestará con tales o cuales escenas; en esa forma nos dirá qué es lo que quiere. Mas, precisamente, ése es el instante de saber responderle, de saber tratar a esa Mente en la misma forma en que un arriero trataría a un borrico que no quisiere obedecer, a un borrico que no quisiere estar quieto; y por último, ésta quedaría quieta.

El Quinto Evangelio «Mecanismos Efímeros de la Mente» también en La Mente

La QUIETUD y el SILENCIO, eso es lo que se quiere durante la Meditación, precisamente eso. Porque cuando la Mente está quieta, cuando la Mente está en silencio, adviene lo nuevo.

El Quinto Evangelio «Mecanismos Efímeros de la Mente» también en The Science of Meditation

Una práctica

Si creéis que habéis llegado a la quietud, y todavía no estáis experimentando nada, es porque no habéis llegado a la quietud y al silencio. Si encontráis alguna presión dentro de vuestra Mente y no aquel estado de natural espontaneidad, de natural actitud, es porque todavía no está quieta la Mente ni en silencio. Hay que averiguar, entonces, por qué no está quieta, por qué no está en silencio.

El Quinto Evangelio «Mecanismos Efímeros de la Mente» también en La Mente

Puede suceder que tenga luchas terribles, allá, en fondos sumergidos, en repliegues muy hondos, desconocidos para vosotros. Sí, no se os haga extraño: fondos internos sumergidos o infraconscientes de la Mente... En tales fondos o abismos intelectivos, también hay luchas que muchas veces no conocemos (en la región meramente superficial del razonamiento). Luchas, luchas que traban, que no permiten que la Conciencia se escape; luchas que embotellan a la Esencia...

El Quinto Evangelio «Mecanismos Efímeros de la Mente» también en El Subconsciente

Una práctica

Por eso, cuando os halléis en ese estado, a pesar de creer que está la Mente quieta y en silencio, no surge lo nuevo, es porque hay trabas muy hondas del Infraconsciente. Entonces hay que interrogar a la Mente: “¿Mente, qué es lo que deseas? ¿Por qué no estás quieta?”... La Mente dará una respuesta, posiblemente con una Representación. Comprender tal Representación, discernirla y hacerle ver a la Mente que esa Representación, que esa idea que ella tiene, que ese deseo que ella tiene es absurdo. Hay que discutir, en ese caso, con la Mente, y hacerle comprender que está en lo absurdo y que su posición no tiene una base sólida; que lo mejor que debe hacer, es dejarnos quietos, no molestarnos más, no fastidiarnos.

El Quinto Evangelio «Mecanismos Efímeros de la Mente» también en Desire and Will, Imaginación, Inspiración, Intuición, La Mente, The Science of Meditation, El Subconsciente

Una práctica

Pero hay que comprender cuál es ese deseo que tiene la Mente. Deseo, posiblemente, demasiado sumergido. Hay que COMPRENDERLO PARA PODERLO DESTRUIR; destruido, pues, viene la quietud y el silencio de la Mente.

El Quinto Evangelio «Mecanismos Efímeros de la Mente» también en Desire and Will, The Science of Meditation

Una práctica

Y si no viniera, ¿entonces qué? Es porque hay algún otro deseo sumergido, algún otro problema por ahí, Infraconscientes. En ese caso hay que repetir, hay que discutir con la Mente, hay que interrogarla para saber qué quiere; hay que hacerle comprender que lo que está deseando es absurdo, que nos deje en paz, que no nos moleste.

El Quinto Evangelio «Mecanismos Efímeros de la Mente» también en Desire and Will

Así, domeñando a la Mente, amansándola como a un potro salvaje, al fin llega el instante que aprende a estar quieta y en silencio; hasta que viene la Liberación de la Esencia, la Liberación de la Conciencia.

El Quinto Evangelio «Mecanismos Efímeros de la Mente» también en La Esencia, La Mente

9 pasajes · 2 prácticas

VCuando eliminemos el Ego

La verdadera quietud se distingue de la mente aquietada: viene cuando mueren el Ego y las representaciones del entendimiento. Esa mente ya no proyecta ni reacciona, y, en sus respuestas a los discípulos, recibe lo que viene del Ser.

Entonces al llegar a esas alturas la Mente está quieta, en silencio, ya no es una Mente que proyecta, ya no es una Mente que se ofende, ya no reacciona por nada, recibe los mensajes que vienen de las partes superiores del Ser. Es una Mente llena de plenitud.

El Quinto Evangelio «Graves Daños de las Representaciones Mentales» también en La cólera, La Mente, The Science of Meditation

Una práctica

Más repito: No solamente los agregados psíquicos hay que eliminarlos, claro está, también hay que ELIMINAR LAS REPRESENTACIONES de la Mente, tanto las positivas como las negativas. Necesitamos limpiar el Templo de la Mente de toda esta basura; necesitamos que la lámpara arda dentro del TEMPLO DE LA MENTE, necesitamos que la Llama de Oro pueda arder con luz serena dentro del ámbito del Templo. Cuando la Mente está quieta, cuando la Mente está en silencio, adviene lo nuevo...

El Quinto Evangelio «Graves Daños de las Representaciones Mentales» también en La Mente, The Science of Meditation

Decir que “esta senda es muy hermosa y todo, pero que... ¿Qué hacemos con las preocupaciones? ¿Qué hacemos con los sufrimientos que nos ocasionan los demás?... Que es imposible llegar a tener la Mente quieta, en silencio, cuando vivimos en un mundo lleno de problemas y dificultades”... ¡Es absurdo! Porque desintegrando los agregados inhumanos que en nuestro interior cargamos, los problemas y las dificultades concluyen.

El Quinto Evangelio «Graves Daños de las Representaciones Mentales» también en El Dolor

Discípulo. Maestro, ¿sobre la QUIETUD DE LA MENTE y la MENTE AQUIETADA?

El Quinto Evangelio «Graves Daños de las Representaciones Mentales»

En nombre de la verdad, hemos de decir en forma enfática, que la verdadera QUIETUD y SILENCIO DE LA MENTE ADVIENEN CUANDO EL EGO Y LAS REPRESENTACIONES del Entendimiento, HAN MUERTO. Entonces viene la quietud absoluta y el silencio de la Mente; la Mente se torna receptiva, queda en manos del Ser, y sólo el Ser puede hacer. ¿Alguna otra pregunta?

El Quinto Evangelio «Graves Daños de las Representaciones Mentales» también en The Being Is the Being

Una práctica

El Templo de la Mente, por lo común, es invadido por múltiples Representaciones Positivas o Negativas. Somos partidarios de eliminar tales Representaciones, para que DENTRO DEL TEMPLO DE LA MENTE, no exista sino EL SER y nada más que el Ser. Para eso hay que tener una Mente quieta y en silencio, y la Mente, solamente puede estar quieta y en silencio, cuando eliminemos el Ego. Pero, a medida que vayamos eliminando el Ego, la Mente se ira tornando cada vez más quieta, en silencio, hasta que al fin, se logre la QUIETUD Y EL SILENCIO TOTAL.

El Quinto Evangelio «Graves Daños de las Representaciones Mentales» también en The Science of Meditation

D. Maestro, por favor, perdone: Entonces las Representaciones que vienen a nosotros cuando estamos tratando de hacer una meditación, así sea de personajes muy sagrados para nosotros, ¿qué pasa?

El Quinto Evangelio «Graves Daños de las Representaciones Mentales» también en The Science of Meditation

D. ¿Puede una mente quieta percibir imágenes que no son de este mundo?

El Quinto Evangelio «Graves Daños de las Representaciones Mentales» traducido del inglés

M. ...Claro, es obvio que una Mente limpia, pura, puede percibir, dijéramos, los ARQUETIPOS DE LA NATURALEZA: los Arquetipos... ...espirituales, dijéramos, de una montaña o de un valle, de una colina, o del océano, o de una flor, pero esos Arquetipos que inundan a la Mente, ya no son meras Representaciones; no han sido extraídas del mundo de los Sentidos. Las Representaciones, en el sentido que les estoy diciendo, devienen, directamente... ...El mundo del Espíritu, alguien que ha entrado muy plenamente en el templo de la Mente.

El Quinto Evangelio «Graves Daños de las Representaciones Mentales»

Sexta parte — Por alguna parte hay que empezar

7 pasajes · 3 prácticas

ILlegar a la quietud y al silencio de la mente

La historia de Wu Wen sigue el mantram Wu, lo difícil de mantener la mente vacía con hambre, con mosquitos y con bulla, y su negativa a dividirse entre yo y mis pensamientos. Íntegro, receptivo y sin esfuerzo, su mente quedó quieta y todos sus clanes recibieron sabiduría.

Una práctica

Realmente este KOAN o frase enigmática es difícil de comprender y, meditando en ella, con el sano propósito de experimentar la verdad encerrada en cada una de las palabras contenidas en esta frase misteriosa, es claro que al fin la mente, no pudiendo conocer su significado, cae vencida, como herida de muerte, entonces se resigna, quedando quieta y en silencio. El maestro chino Wu Wen tuvo la dicha de encontrarse con Yung Feng y Yueh Shan, y algunos otros hermanos, y todos juntos se comprometieron a trabajar para alcanzar la iluminación.

El Collar del Buddha, 1967 también en The Science of Meditation

Una práctica

Después de algún tiempo Wu Wen fue hasta el maestro Huai Shi, quien le enseñó a meditar con ayuda del mantram sagrado WU. Este mantram se canta mentalmente con la letra U repetida dos veces U... U... alargando el sonido vocal, como imitando el sonido del huracán cuando aúlla entre la garganta de la montaña, o como el golpe terrible de las olas contra la playa. El canto de este mantram se hace mentalmente cuando practicamos la meditación, con el propósito de llegar a la quietud y al silencio de la mente, cuando necesitamos vaciar la mente de toda clase de pensamientos, deseos, recuerdos, preocupaciones, etc.

El Collar del Buddha, 1967 también en Desire and Will, The Science of Meditation

Wu Wen contestó: "Cada día tengo la impresión de que no hay nada en mi mente". Esta respuesta fue muy sabia; ya Wu Wen tenía la impresión de que no había nada en su mente, empezaba su mente a quedar vacía, el batallar de los razonamientos estaba llegando a su final. Wu Wen avanzaba maravillosamente, pero le faltaba algo, y Chin le dijo: "Puedes practicar en la quietud pero pierdes la práctica en la actividad". Esto inquietó mucho a Wu Wen, pues le tocaba precisamente su punto débil.

El Collar del Buddha, 1967

Ser capaz de tener la mente quieta y en silencio, vacía de toda clase de pensamientos, aun cuando tengamos hambre... sed, aun cuando los mosquitos nos piquen o haya mucha bulla de gente a nuestro lado... es algo muy difícil, y esto era lo que le faltaba a Wu Wen; éste podía practicar la meditación en la quietud, pero no podía practicar en la actividad, es decir, con todos estos inconvenientes. "¿Qué debo hacer?" Preguntó Wu Wen a Chín; la respuesta fue: "¿Nunca has oído lo que dice Chung Lao-Tsé? Sí quieres entender esto, ponte de cara al sur y contempla la Osa Menor". Palabras enigmáticas... palabras exóticas... misteriosas... difíciles de comprender, y lo más grave: que no hay explicación. Dicho esto, Chin se retiró.

El Collar del Buddha, 1967 también en The Science of Meditation

El maestro Wu Wen se sentía a sí mismo, no como un dios ni como un Deva, al estilo de los mitómanos, sino como un infeliz yo pluralizado, dispuesto de verdad a morir cada vez más y más en sí mismo. El maestro Wu Wen no se auto-dividía entre yo y mis pensamientos, porque comprendía que mis pensamientos y yo son todo yo, y que es necesario ser íntegro para alcanzar la meditación perfecta.

El Collar del Buddha, 1967 también en The Science of Meditation

Una práctica

Durante la meditación el maestro Wu Wen se hallaba en estado íntegro, receptivo, tremendamente humilde, con mente quieta y en profundo silencio, sin esfuerzo de ninguna clase, sin tensión mental, sin el deseo de ser algo más, porque Wu Wen sabía muy bien que el yo es lo que es y que jamás puede ser algo más de lo que es.

El Collar del Buddha, 1967 también en The Science of Meditation

En estas condiciones, todos los trescientos mil clanes del cuerpo mental del maestro Wu Wen vibraban intensamente con el mismo tono, sin esfuerzo alguno, captando, recibiendo amor y sabiduría.

El Collar del Buddha, 1967

6 pasajes · 3 prácticas

IILa mente jamás podrá resolver un problema zen

El koan vence al intelecto, y la mente vencida cae en la quietud en que el Buddhata se escapa. Trabajar con el koan Wu con la mente en silencio lleva a la experiencia transformadora del Vacío Iluminador.

Una práctica

El ejercicio esotérico KOAN significa por regla general: "Buscar solución a un problema ZEN". Ejemplos para la meditación: "¿Quién recita el nombre del Buddha?". "Si todas las cosas se reducen a la unidad. ¿A qué se reduce dicha unidad?".

Mi Regreso al Tíbet, 1969 también en The Science of Meditation

Es incuestionable que la mente jamás podrá resolver un problema ZEN. Es ostensible que el entendimiento nunca podrá comprender la honda significación de un KOAN. A todas luces resulta fácil adivinar que la mente desfallece cuándo trata de comprender íntegramente cualquier KOAN; entonces vencida queda en profunda quietud y silencio. Cuando la mente esta quieta, cuando la mente está en silencio, adviene lo nuevo.

Mi Regreso al Tíbet, 1969 también en La Mente, The Science of Meditation

En esos instantes, la ESENCIA, el BUDDHATA, se escapa del intelecto y en ausencia del YO experimenta ESO que no es del tiempo...

Mi Regreso al Tíbet, 1969 también en The Science of Meditation

Una práctica

Un monje le preguntó al Maestro CHAO CHOU: "¿Tiene un perro la naturaleza del Buddha?".

Mi Regreso al Tíbet, 1969 también en The Science of Meditation

Una práctica

El Maestro respondió: "Wu" (no). Esta sola palabra: "Wu", además de ser un Mantram que se pronuncia con doble "U" como imitando el sonido del huracán, es también por sí misma un KOAN. Trabajar con el KOAN "Wu" teniendo la mente quieta y en silencio, es algo maravilloso.

Mi Regreso al Tíbet, 1969 también en The Science of Meditation

La experiencia del "VACÍO ILUMINADOR" nos permite vivenciar un elemento, que transforma radicalmente.

Mi Regreso al Tíbet, 1969

10 pasajes · 10 prácticas

IIIAntes de empezar la concentración, pondremos nuestra mente en blanco

Son las instrucciones breves con que abren muchos ejercicios: retirar todo pensamiento, relajarse, dejar la mente vacía o en blanco y dejar de pensar unos minutos aun en medio del trabajo de todos los días. Varias son el primer paso de la salida en astral.

Una práctica

5. Retirad de vuestra mente todos los pensamientos (poned la mente en blanco). Es necesario que lleguéis a tener la mente quieta y tranquila.

El Mensaje de Acuario, 1960 también en The Keys of Astral Travel

Una práctica

Acuéstese en su lecho boca arriba, relaje todos los músculos de su cuerpo y ponga su mente en blanco. No pensará absolutamente en nada durante treinta minutos en seis días de la semana, a una misma hora, antes de quedarse dormido.

Magia Crística Azteca, 1973

Una práctica

6-Antes de empezar la Concentración, pondremos nuestra Mente en Blanco, es decir, retiraremos de nuestra Mente toda clase de pensamientos.

Los Misterios del Fuego, 1955 también en The Science of Meditation

Una práctica

"Poner la mente quieta y en silencio, adormecerse pensando en la figura del Santo Ocho (Infinito), hacer trazos sobre el corazón de acuerdo con la descripción anterior. Dejad a dicha figura sumergirse en vuestra Conciencia, luego poned la mente en blanco sin pensar en nada. Así después de cierto tiempo DESPERTARÉIS CONCIENCIA EN ESA REGIÓN QUE SE LLAMA MUNDO ASTRAL".

Tarot y Kábala, 1978 también en El Despertar de la Conciencia, The Chakras

Una práctica

De acuerdo con la descripción anterior se insinúa el siguiente ejercicio: 1°—Quietud y silencio mental;

Mi Regreso al Tíbet, 1969 también en The Science of Meditation

Una práctica

Previa relajación, dejar la mente en blanco.

Los Misterios Mayas, 1977 también en The Science of Meditation

Una práctica

De acuerdo con la descripción anterior se sugiere este ejercicio: Retirad de vuestra mente toda clase de pensamientos; aquietad la mente, serenad el pensamiento, imaginad ahora el "Santo Ocho" en la forma gráfica que aquí se representa:

Curso Esotérico de Kábala también en Imaginación, Inspiración, Intuición

Una práctica

Y dejad a esta figura sumergirse en vuestra conciencia y dormios. Luego, poned la mente en blanco sin pensar en nada. Así después de cierto tiempo, "Despertareis Conciencia en Cuerpo Astral".

Curso Esotérico de Kábala también en El Despertar de la Conciencia

Una práctica

1–Sentado en cómodo Sillón o acostado en decúbito dorsal, el Discípulo debe aquietar su mente y sus emociones.

Curso Esotérico de Kábala también en The Science of Meditation

Una práctica

Bueno, por alguna parte hay que empezar. Sería bueno, por ejemplo, empezar por, en medio del trabajo de todos los días, detenernos un momento, sentarnos en una silla y dejar de pensar, siquiera cinco minutos, nada más que cinco minutos; agotar el proceso del pensar, no proyectar, mente quieta y en silencio, siquiera cinco minutos. Ya es algo, ya es un gran paso.

El Quinto Evangelio «La Binaria Potencia Serpentina» también en La Mente, The Science of Meditation

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Cómo se hizo. Esta es la edición castellana de Inner Silence. Se tomaron sus 182 pasajes en el mismo orden y en las mismas secciones, y cada uno se buscó en el libro original de Samael Aun Weor: sus libros en la biblioteca de gnosis2002.com; dentro del tomo de El Quinto Evangelio (5.ª edición revisada) de esa misma biblioteca, sus conferencias y la Introducción a la Gnosis, que ese tomo trae entera; La Revolución de la Dialéctica, que gnosis2002 no tiene, en su edición impresa (Colección Pegaso, tal como la ofrece gnosistr.com), citada por página; y La Ciencia de la Meditación, que gnosis2002 tampoco tiene, en la edición del Instituto Cultural Quetzalcoatl que publica samaelgnosis.net, de donde vienen el 72, el 73, el 74 y el 75 (capítulo V, «Relajación de la Mente»), citada por capítulo y párrafo; sus números de lista, que la edición inglesa imprime, no se imprimen aquí. Cada pasaje se copió de esos textos por programa, no a mano, y después se comprobó, palabra por palabra, que está en su libro y en cada folleto. 181 están en su castellano; uno se tradujo del inglés y va en cursiva, marcado «traducido del inglés»: el 158, la pregunta de un discípulo que en la grabación no se entiende.

El título son palabras suyas: «el silencio interior», del capítulo «La Charla» del Tratado de Psicología Revolucionaria, de donde viene la segunda sección. Ningún encabezamiento suyo dice «el silencio interior»; los que tratan del tema son «El Grandioso Poder de la Quietud Mental» y «El Pensar Negativo o Mente Quieta», títulos de dos conferencias, y «Serenidad y Paciencia», capítulo de El Parsifal Develado y de Las Tres Montañas.

Cómo se escogieron. Para la edición inglesa se extrajeron los cincuenta y dos libros —73.105 párrafos, 2.157.671 palabras— y se barrieron buscando sus palabras para el tema: el silencio y la quietud interior y mental; el silencio o la quietud de la mente; la mente quieta, tranquila o en silencio; quieta y en silencio; aquietar la mente; lo nuevo que adviene; sin pensar, y la mente vacía; y el silencio junto a la mente. El silencio de la palabra, el callar al hablar, se apartó. Se ofrecieron también los párrafos vecinos de los más fuertes. Salieron 436 párrafos candidatos en 40 libros. Cada candidato fue leído dos veces por lectores independientes, que trabajaban con unas instrucciones escritas; coincidieron en si imprimirlo el 95,0 % de las veces y en la clase el 89,2 %, y un tercero, que no vio ninguno de los dos veredictos, resolvió los 22 en que no coincidieron. Se juzgaron imprimibles 234 y aquí se imprimen 182; los demás quedan anotados con la razón por la que se apartaron.

Lo que se apartó. 77 estaban junto a un pasaje sobre la mente en silencio pero trataban de otra cosa, 23 eran un falso amigo (el silencio de una noche o de un lugar, el silencio al hablar), 16 nombraban el silencio o la serenidad sólo de pasada, 15 pertenecían a una obra terminada y 13 eran relatos o ceremonias contados por sí mismos. Otros 65 se juzgaron y no se imprimieron. 27 párrafos se dejaron fuera a propósito: 25 repetían, sin añadir nada, un pasaje que aquí se imprime, y se guardó la copia anterior o la más completa; dos eran puntos sueltos de una lista de claves de la meditación que no se sostenían solos.

Una parte la dijo hablando. 43 pasajes son hablados, de sus conferencias, 9 en total, del tomo de El Quinto Evangelio; para cada una se da el título con que se publicó en la edición impresa de A.G.E.A.C. El 134, que la edición inglesa toma de The Revolution of the Dialectic, no está en la edición impresa de La Revolución de la Dialéctica; sus mismas palabras están en la conferencia «La Segunda Joya del Dragón Amarillo», y de allí se toman. 30 pasajes son de sus Mensajes de Navidad, que la edición inglesa cita juntos como Christmas Messages; aquí cada uno lleva su libro: La Disolución del Yo (Mensaje de Navidad 1964–1965) y El Abuso Sexual (Mensaje de Navidad 1965–1966). Los 6 de Introduction to Gnosis son de la Introducción a la Gnosis, entera en el tomo de El Quinto Evangelio, y se citan por su título y edición.

Lo que se hizo con sus palabras. Nada se parafraseó. Cada pasaje cubre lo que cubre la edición inglesa: donde ésta empieza o acaba dentro de un párrafo suyo, aquí se empieza o se acaba en el mismo punto (el 45 y el 46, y el 80 y el 81, parten en dos, como ella, un mismo párrafo suyo; el 50 y el 51 parten, como ella, una misma frase suya en «confundir gato con liebre,», y el 51 empieza con minúscula). Donde la edición inglesa empieza o deja de leer en medio de una frase suya, aquí se da la frase entera (el 10, el 50, el 115, el 128). Donde la edición inglesa imprime dentro del pasaje un encabezamiento suyo, aquí se pone en su propia línea («Relajación mental», en el 116). La edición inglesa trae dos veces, en dos traducciones, las dos primeras frases del 137; aquí van una sola vez, como él las dijo. Donde la edición inglesa escribe «Disciple:» y «Master:», aquí quedan sus marcas «D.», «M.» y «Discípulo.». 55 pasajes abarcan más de un párrafo suyo. Los deslices del texto se dejan como están: «mas» sin tilde y la coma del 1, la repetición «eso que es la Realidad, eso que es la Realidad» del 57, «practica» del 8, «antitesis» del 29, «esta» del 168, «experimentareis» del 74, el «!.» del 72, la coma con que termina el 42, y el «[si]» que el archivo de gnosis2002 pone entre corchetes en el 116.

Lo citado va aparte. 3 pasajes, como en la edición inglesa, van en cursiva tras un filete dorado y marcados «citado, no son sus palabras»: las dos frases de La Voz del Silencio de H. P. Blavatsky y las palabras de un gran Maestro autorrealizado. Aquí se dan como él las trae en su castellano.

Los números de párrafo (¶) cuentan los párrafos del archivo de gnosis2002 de cada libro, de modo que cualquiera puede volver a encontrar el pasaje; los de La Revolución de la Dialéctica dan la página de la edición impresa.

151 pasajes están también en otra obra terminada del estante, la mayoría en The Science of Meditation y en La Mente. Cada uno va marcado con el nombre de esa obra, en castellano donde ya tiene edición castellana y en inglés donde aún no la tiene. A petición del editor cada obra se sostiene por sí misma, de modo que un pasaje compartido se imprime de nuevo dondequiera que la enseñanza lo pide, y nunca sin su marca.

Una obra de La Psicología, la familia de la vida interior del hombre dormido tal como él la describe: la esencia y la personalidad, los centros y los estados, el yo que habla y el yo que muere, el hechizo que tiene dormida a la conciencia, y ahora la mente que se aquieta.